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Due pronomi e un verbo

Ci sono articoli che corrono il rischio di passare inosservati. Questo, di Chiara Mariani per Sette del 7 dicembre, è uno di quelli. Come pure questo post che pubblico quasi all’una di notte. Eppure sarebbe un peccato perché vi si racconta di un libro che ora ho desiderio di leggere e che tratta di una grande storia di amore, dolore, attesa, morte e resurrezione. Parla di come hanno fatto 1246 lettere a salvare un uomo passato da Buchenwald al gulag…

Il 1917 non è solo la data della Rivoluzione di Ottobre. E’ anche l’anno di nascita di Lev (il Orlando-Figes-Qualcosa-di-piu-dell-amore_main_image_object.jpgleone) e Svetlana detta Sveta (la luce), uno dei momenti più infausti per venire al mondo in Russia. “Qualcosa di più dell’amore” di Orlando Figes racconta la storia della loro straordinaria passione attraverso 1246 lettere, scritte dal 1946 al 1954, che i due si scambiano tra il Gulag di Pechora, a pochi chilometri dal Circolo Polare Artico dove Lev è rinchiuso, e Mosca dove abita Sveta: due epistole la settimana. I due giovani si incontrano nella capitale, nelle aule del prestigioso Istituto di Fisica Lebedev. Tra loro vi è uno sconosciuto Andrej Sacharov. Si nutrono delle note del violino di David Oistrach, dei versi dell’Achmatova, Blok, Pushkin e Majakovsky, sono fiduciosi nel futuro radioso del paradiso del lavoratore dove l’ottimismo è d’obbligo e la parola depressione è bandita. Sono gli anni delle prime ondate del Terrore staliniano che culmineranno tra il 1937 e il 1938, quando un milione e trecento mila nemici del popolo sono arrestati e mezzo milione fucilati, tra questi militari d’alto rango, insegnanti, sacerdoti. Troppi per poter affrontare con fiducia di lì a poco una guerra che mobiliterà tutti e costerà all’Unione Sovietica 27 milioni di cittadini. Il mite e poetico Lev Mischenko, come la bella e brillante Svetlana Ivanova, è un membro del Komsomol, la gioventù comunista, crede nell’idea socialista del progresso attraverso la scienza e la tecnologia e ritiene suo dovere servire la Patria minacciata dall’invasore. Imbracciate le armi è fatto prigioniero dai tedeschi, è trasferito a Buchenwald, dove si rifiuta di collaborare con il nemico. Capita nelle mani degli americani che gli offrono di impiegare il suo talento negli Stati Uniti, come fisico nucleare. Rifiuta, l’amore lo richiama in patria. La fine del conflitto mondiale per Lev segna però l’inizio di un nuovo incubo. Le autorità sovietiche lo condannano a dieci anni di gulag con la falsa accusa di aver collaborato con il nemico durante la prigionia. Da adesso in poi lo distingue un numero: l’articolo 58-1(b), riservato ai soldati traditori della patria, l’imputazione più ingiuriosa che priva il condannato del rispetto e della fiducia altrui persino a fine pena.

Il suo animo è troppo delicato, non se la sente di turbare Sveta, che non vede e di cui non sa niente da cinque anni, con notizie sulla sua sorte. Lui non ha fratelli o genitori con cui comunicare, è orfano dall’età di tre anni, da quando in ospedale vede un’infermiera portare tra le mani un oggetto rosso palpitante: il cuore della mamma che è appena stata fucilata. Il papà fa la stessa fine condivisa da molti altri “borghesi”. Lev preferisce così scrivere a una zia. Quest’ultima si affretta a fare quello che farebbe ogni donna: se ne infischia dell’eventuale turbamento ed informa la ragazza degli ultimi eventi. Nasce una corrispondenza preziosa, uno squarcio nell’anima di due innamorati che per troppo pudore non menzionano quasi mai la parola amore. Dirà lei in un commiato: “Il fatto è che voglio dirti soltanto tre parole: due sono pronomi e una è un verbo”. Quando Sveta lo interroga sulle sue necessità urgenti, se abbia bisogno di medicine, vestiti, cibo, carta o penna, Lev risponde laconico, certo di chiedere l’indispensabile, unica fonte di sostentamento e di speranza: “mandami parole, parole, parole”. In apparenza la scrittura di lei è priva di sfumature romantiche. Appartiene all’intelligenzia tecnica sovietica oppressa dal Diamat, il materialismo dialettico, il fondamento “scientifico” del marxismo-leninismo che denuncia il persino i fisici sedotti dalla teoria della relatività e la fisica quantistica perché idealiste e incompatibili con il credo del momento. Per superare il condizionamento culturale si affida così ai versi dei poeti russi, alla propria tenacia pratica e al proprio coraggio: scrive, scrive, scrive fino a quando trova il modo, illegale ed estremamente pericoloso, di raggiungerlo. Anche solo per pochi momenti. Ci saranno cinque incontri in quasi nove anni. Ogni volta percorre tra andata e ritorno 4340 chilometri. Lo stile di Lev ricorda la scrittura del XIX secolo con slanci lirici sorprendenti, soprattutto perché pronunciati da un uomo condannato ingiustamente alle crudeltà del gulag in una zona immersa nell’inverno nove mesi l’anno: “Tutto quello che è rimasto è il cielo… le stelle sono emerse dalla loro ibernazione estiva (la fine delle notti bianche ndr) e anche di questo sono grato”.

Il libro di Figes non ha solo il merito di riportare alla luce un carteggio, contrabbandato pezzo per pezzo dalla guardie e dai lavoratori volontari del campo di lavoro, che rivela a quali vette sia capace l’animo umano. Lo scambio epistolare di questi due giovani brillanti racconta senza sconti la realtà ai tempi di Stalin, il cui sistema si basava sulla graduale fusione tra Gulag ed economia civile, un’economia di schiavi che permetteva la creazione a basso costo delle grandi opere divenute il simbolo dei risultati postbellici dell’Unione Sovietica. Nelle sue lettere Lev racconta gli sforzi per attivare con l’ingegno, a discapito dei pochi mezzi, la centrale in cui lavora, descrive i caratteri dei suoi amici, le piccole gentilezze che rendono la vita possibile tra burocrati crudeli e incompetenti, le meschinità che conducono al crimine. Sopporta le atrocità grazie alle missive di lei perché ogni sua parola è una resurrezione e le sue lettere “sono tutta la mia biblioteca”. Sveta ragguaglia sulla nuova vita nella capitale, “Una buona metà della popolazione adesso vive in condizioni peggiori di quando eravamo in guerra”, e sui cambiamenti nelle abitudini. Sappiamo come si veste (“il cappotto verde è ancora vivo”), come si reca all’Istituto di ricerche, quali sono i rapporti tra le persone, cosa può dire e cosa deve celare. Neppure l’amnistia concessa dopo la morte di Stalin nel 1953, che liberò ladri e assassini, accorcia l’agonia di Lev, liberato solo alla fine del 1954 a fine pena. Il Leone e la Luce si sposano nel 1955, l’anno in cui nasce Anastassja (la Ressurezione). Più tardi nascerà anche Nikita, forse in omaggio a quel Kruschev che nel 1956 aveva denunciato Stalin e il suo culto della personalità, cancellando con un colpo di spugna l’onta di un tradimento mai commesso che pesava sul cuore di Lev, e che anche da uomo libero condizionava pesantemente tutta la sua vita. Forges va a trovare la coppia a Mosca nel 2008, un anno dopo aver scovato incidentalmente il carteggio quasi negletto, l’anno in cui morirà Lev. Sveta lo segue nel 2010. Riposano l’uno accanto all’altra.

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22.000 colpi di pistola

Nella notte tra venerdì e sabato della scorsa settimana (erano le 4.15 quando ho guardato la sveglia) ho finito di leggere “L’inverno del mondo” di Ken Follett, il secondo libro della trilogia The Century (l’ultimo volume dovrebbe uscire tra due anni). Si parla, in breve, della II guerra mondiale e dintorni e l’autore sta ben attento a creare una ricostruzione storica che non condanni i disastri del nazismo senza stigmatizzare la realtà russa (e ciò che fecero i soldati russi alla popolazione tedesca, di Berlino in particolare). Tutto questo mi è venuto in mente leggendo, oggi, la posta del Corriere, in cui Sergio Romano risponde a un lettore. Ne parleremo, dopo le vacanze di Natale, nelle quinte.

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Lettore: “Perché sull’eccidio di Katyn, dopo la fine della Seconda guerra mondiale, calò il silenzio? Anche gli Stati Uniti hanno coperto ciò che Stalin e Beria avevano fatto nel 1940. Perché preferirono tacere? Perché si è voluto coprire una azione di cui tutti sapevano e mettendo in evidenza solamente i crimini contro gli ebrei? Perfino Gorbaciov sapeva. Eltsin fu forse l’unico che ha tentato di far luce.”

Sergio Romano: “Caro Binelli, dopo la fine della guerra, gli Alleati vollero che la vittoria fosse coronata da un processo che avrebbe condannato le guerre di Hitler e rivelato al mondo la spietata politica con cui il regime nazista, tra l’altro, aveva sterminato circa sei milioni di ebrei. Occorreva che alla punizione politica e militare si accompagnasse una punizione giudiziaria. Se gli Stati Uniti, la Gran Bretagna e la Francia avessero ufficialmente sollevato il problema dell’eccidio degli ufficiali polacchi seppelliti nelle fosse di Katyn, scoperte dalle forze armate tedesche nella fase iniziale del conflitto, il processo di Norimberga non avrebbe avuto luogo. Mosca aveva attribuito il massacro alla Germania hitleriana e non avrebbe mai permesso che la liturgia processuale di Norimberga mettesse l’Unione Sovietica, sia pure incidentalmente, sul banco degli accusati. Aggiungo che accanto a questa motivazione etica e giuridica vi fu anche, forse soprattutto a Washington, un calcolo politico. Alla conferenza di Yalta del febbraio 1945, due mesi prima della sua morte, Franklin D. Roosevelt aveva discusso con Stalin la creazione di una nuova Società delle nazioni — l’Organizzazione delle nazioni unite — e aveva raggiunto l’accordo sulla composizione di un organo direttivo, il Consiglio di sicurezza, in cui le maggiori potenze avrebbero avuto il diritto di veto. Nel futuro sognato dal presidente americano vi era quindi, alla fine della guerra, il sogno di una gestione concordata degli affari mondiali. Una pubblica discussione sulla responsabilità del massacro di Katyn avrebbe reso questa prospettiva impossibile. Se la Guerra Fredda fosse scoppiata subito dopo la fine del conflitto, anziché tra la fine del 1947 e gli inizi del 1948, la rottura dell’alleanza avrebbe certamente influito sull’impostazione del processo di Norimberga. L’uomo che maggiormente si prodigò perché l’Urss riconoscesse le sue colpe fu Aleksandr Jakovlev (1923-2005), un comunista eretico e coraggioso che aveva preso posizioni eterodosse ancor prima di Gorbaciov ed era stato allontanato da Mosca con un incarico diplomatico. Durante la perestrojka ebbe compiti che gli permisero di allargare considerevolmente i confini della glasnost; e dopo la morte dell’Urss, Eltsin lo chiamò a presiedere una commissione per la riabilitazione delle vittime delle repressioni politiche. Quegli incarichi gli permisero di riaprire il «caso Katyn» e di rendere noti molti documenti segreti, fra cui il verbale della riunione del presidium del Comitato centrale del Partito comunista dell’Urss durante la quale fu autorizzata l’esecuzione degli ufficiali polacchi. Di quel verbale esistono fotocopie che circolavano a Mosca nel 1992. Riuscii a procurarmene una.”

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Degna della mia voce interiore

«Ah, Marija Veniaminovna, noi la porteremmo in trionfo se solo… se solo Lei non credesse in Dio!». Ieri sera stavo sfogliando “Io donna” e mi sono imbattuto in un articolo su Marija Veniaminovna Judina, probabilmente la più grande pianista del ‘900. Le parole con cui ho iniziato il post sono di Pavel Fedorovic, uno degli esponenti del Partito Comunista russo. A lui risponde la Judina: «Non si darà mai il caso che mi portiate in trionfo, Pavel Fëdorovic. Non rinnegherò la fede e Dio. Sarete voi, invece, a venire tutti dalla nostra».

Da adolescente scrive: «Conosco solo una strada che porta a Dio, l’arte. Non voglio affermare che la mia strada sia universale, so che ne esistono altre. Ma sento che questa è per me. Questa è la mia vocazione. Io ci credo e credo anche nella forza che mi è data nel percorrerla. Io sono un anello di congiunzione nella catena dell’arte»

Scrive nel suo diario: «Una sera in cui il pubblico si ostinava a non volersi alzare al termine di un mio concerto nella sala Glinka dopo aver suonato già vari bis esco per l’ennesima volta e li vedo tutti lì seduti. “Ma siete ancora qui?”; e tutti di nuovo ad applaudire. “In questo caso vi reciterò delle poesie”. E recito Zabolockij, e poi Pasternak e si leva un uragano di applausi. Ma a causa dell’ottusità di qualcuno si vendicarono di me e i miei concerti a Leningrado si interruppero»

Nel 1933 la Judina viene assunta dal Conservatorio di Mosca e nel 1943 parte per il fronte, ma con come infermiera o interprete, come in un primo tempo avrebbe voluto, bensì per tenere concerti benefici alla radio o nelle sale della Leningrado stretta dalla morsa dei tedeschi. «È a questi anni che risale il leggendario episodio narrato dall’amico Sostancovic. Stalin ascolta alla radio il secondo movimento del concerto numero 23 K 488 di Mozart eseguito dalla Judina e ne rimane così colpito da chiedere immediatamente il disco, che però non esisteva trattandosi di un concerto eseguito in diretta. Convoca allora d’urgenza la pianista e l’orchestra in una sala di registrazione e ottenuto il disco invia in ringraziamento alla Judina ventimila rubli, una cifra da capogiro per l’epoca. E la pianista risponde: “La ringrazio per il Suo aiuto, Iosif Vissarionovic. Pregherò giorno e notte per Lei e chiederò al Signore che perdoni i Suoi gravi peccati contro il popolo e la nazione. Dio è misericordioso. La perdonerà. I soldi li devolverò per i restauri della chiesa in cui vado”. Si dice che quel disco venne trovato sul grammofono la notte che trovarono Stalin morto nella sua dacia. Ma pochi sanno che la Judina aveva sempre suonato quel secondo movimento interpretandolo come un requiem per le vittime del gulag».

«Sì, voglio mostrare alla gente che si può vivere senza odiare, pur essendo liberi e indipendenti. Sì, voglio cercare di essere degna della mia voce interiore».

Una storia tutta da scoprire:

http://www.tempi.it/onda-speciale-su-marija-judina-la-pianista-che-ha-commosso-stalin#.UJ932oawXw8

http://www.ilsussidiario.net/News/Storia-della-Settimana/2009/3/30/MARIJA-JUDINA-La-pianista-che-commosse-Stalin/15235/

http://www.ilsussidiario.net/News/Musica-e-concerti/2010/8/17/MARIJA-JUDINA-La-pianista-dimenticata/106653/

http://www.meetingrimini.org/default.asp?id=673&item=4991

http://www.ilsussidiario.net/News/Musica-e-concerti/2010/8/23/MARIJA-JUDINA-Piero-Rattalino-la-pianista-immortale-all-ombra-del-regime/107574/

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Danger!

Resto stupito dalle motivazioni contenute in questo articolo preso da Rainews24. Di certohelloween_power.jpg non riuscirò mai a sentire Helloween come una festa mia, anzi, neppure come una festa (il mio primo pensiero va sempre al mio gruppo metal preferito… gli Helloween, appunto…). Sulla mia pelle sono tracciate altre coordinate che mi portano ad entrare nei cimiteri il primo giorno di novembre e a far andare la mia mente a quel rosario detto in famiglia e “tenuto su” dal nonno pensando alle persone care che non ci sono più: strettamente in latino, un latino che risentiva di friulanismi e venetismi della tradizione contadina. La sensazione è quella di una festa prettamente commerciale, occasione di svago per una sera, occasione che si mischia ad altre occasioni. Forse tra qualche tempo non ci sarà più, o magari sarà diversa. Più che Helloween, mi fa pensare il fatto che il giorno dopo vedo sempre meno gente, meno giovani e meno bambini che entrano nei cimiteri, al di là dell’aspetto religioso della commemorazione.

“La festa di Halloween rappresenta “un grave pericolo per i bambini”, in grado di rovinarne la salute fisica e psichica. Queste le motivazioni con cui il ministero regionale dell’Istruzione a Krasnodar, Russia del sud, ha deciso di vietare ogni tipo di celebrazione dell’imminente festività di origini americane nelle scuole, adducendo pareri di psichiatri e psicologi. “I bambini che partecipano a questi festeggiamenti spesso si impauriscono, avvertono sentimenti di oppressione e aggressione, e sono inclini al suicidio”, ha scritto il dicastero in una lettera, riportata dall’edizione on-line del quotidiano Kommersant. Le autorità hanno invitato le scuole a organizzare, piuttosto, eventi ispirati ai valori tradizionali russi. La Chiesa ortodossa locale si è espressa contro la ricorrenza che, a suo dire, “celebra il culto della morte e del diavolo”.

La ‘rivolta anti-Halloween’ ha contagiato anche la vicina Stavropol dove, oltre a funzionari pubblici e religiosi ortodossi, persino i cosacchi si sono uniti nel chiedere la cancellazione di un party organizzato nel località termale di Pyatigorsk. Originariamente nata per celebrare la fine della stagione calda, Halloween ha acquistato sempre maggiore popolarità in Russia a partire dal crollo dell’Unione Sovietica, con i primi party organizzati a fine anni ’90. Nel 2003, ricorda l’agenzia di stampa statale ‘Ria-Novosti’, il dipartimento per l’Istruzione della città di Mosca ha ‘consigliato’ di non svolgere più festeggiamenti nelle classi elementari e medie. La festa del ‘dolcetto o scherzetto’, che per tradizione cade la notte del 31 ottobre, non è la sola considerata impropria dalla parte più conservatrice della società russa. Anche San Valentino è vittima di annuali censure, con le autorità ortodosse e alcuni funzionari pubblici che vi vedono “influenze negative sui valori morali e l’integrità spirituale dei giovani”.”

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Libertà da conquistare

Mi ero detto “basta per oggi”. Ma poi mi sono imbattuto in questo articolo e non ho potuto fare a meno di pubblicarlo, in particolare per i ragazzi di quinta. E’ di Eric Jozsef, pubblicato su Internazionale: parte dalle Pussy Riot, passa per Varlam Šalamov e il muro di Berlino e arriva alla Siria di Assad.

“Condannate a due anni di carcere senza condizionale con l’accusa di teppismo, le tre Pussy Riot Nadežda Tolokonnikova, Maria Alëkhina ed Ekaterina Samutsevič hanno accolto la sentenza con lodevole spirito combattivo e fiducioso. “Qualunque sia il verdetto, stiamo vincendo”, hanno affermato con la convinzione che la storia renderà giustizia alla loro battaglia per la libertà e la democrazia in modo inequivocabile e probabilmente a breve termine. È un atteggiamento che contrasta radicalmente con quello dei dissidenti ai tempi del regime comunista, prima della caduta del muro di Berlino. Durante lo stalinismo (ma anche dopo, per esempio per i membri de la Charta 77 in Cecoslovacchia), l’orizzonte della fine della dittatura era lontano, quasi irragiungibile. Vivevano la lotta come un’esigenza etica e politica, senza neppure immaginare la fine delle loro persecuzioni. Quando Varlam Šalamov è stato mandato nei lager della Kolyma, non pensava di uscirne vivo. Il comunismo sovietico sembrava immutabile e non solo nell’Europa orientale. Erano pochi quelli che profettizzevano la sua implosione e la sua scomparsa.

L’89 ha cambiato radicalmente la prospettiva storica ed è nata una forma di determinismo storico della democrazia (e anche del libero mercato). È quello che ha teorizzato Francis Fukuyama all’inizio degli anni novanta nel suo libro sulla fine della storia, ritenuto uno spiartiacque generazionale e intellettuale. Per la maggiore parte dei cittadini adulti dell’epoca, sia dell’est sia dell’ovest, era impensabile che il muro di Berlino cadesse, scrive Fukuyama. Per quelli nati dopo, invece, era chiaro che il muro un giorno sarebbe caduto, abbattuto dall’inesorabile marcia della storia democratica. Quest’ultima analisi si è in seguito diffusa un po’ ovunque, come se la conquista delle libertà fosse un’ovvietà e un eventuale passo indietro sarebbe stato comunque solo provvisorio.

Questa convinzione è stata rafforzata dalla diffusione dei mezzi di comunicazione, in particolare di internet, che fanno credere che non si può più nascondere niente. È la stessa ottica secondo la quale in queste settimane si scrive che in Siria il regime di Assad è condannato. Che il dittatore di Damasco ha già perso la battaglia. Ma intanto ha già causato la morte di quasi trentamila persone e le recenti violenze nel mondo arabo hanno oscurato i bombardamenti a tappetto nella regione di Aleppo. Siamo così sicuri che Assad cadrà? Abbiamo forse dimenticato che la rivolta dei giovani iraniani dopo le elezioni fraudolente del 2009 è stata repressa nel sangue? Mentre le tensioni crescono in tutto il mondo sarebbe urgente riappropriarsi dell’idea che la storia non è unidirezionale, che le libertà sono sempre dei beni da conquistare e difendere. È ora che l’opinione pubblica, sopratutto in occidente, esca delle sue false certezze.”

 

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Endji, ragazza tatara

A volte pubblico dei post lunghetti… Questo è un articolo che è apparso oggi su Limes: parte dalla storia di Endji, una ragazza tartara, per descrivere la situazione dei movimenti radicali islamici in Tatarstan. Mi è sembrato molto interessante.

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“Endji ha solo 23 anni. Attraverso il finestrino guarda i boschi di betulle che si diradano per lasciare il posto alle ciminiere in mattoni rossi e agli enormi blocchi di palazzi bianchi che annunciano la periferia di Mosca. Endji è tatara. È salita poco dopo l’una di notte sul treno che ogni sera collega Kazan’ a Mosca. Non è contenta di aver dovuto lasciare per l’ennesima volta i suoi genitori e il villaggio in cui ha trascorso l’infanzia. Tre anni fa, quando si è trasferita a Mosca per studiare turismo, immaginava un futuro ricco di novità e di opportunità. Ben presto si è accorta che i soldi che i genitori le spedivano mensilmente non bastavano neanche per la sopravvivenza quotidiana. Si è così impiegata come commessa in un negozio di telefoni cellulari. Due mesi fa un uomo è entrato nella rivendita e approfittando di un momento di distrazione della ragazza ha sottratto alcuni telefoni per un valore di circa 2000 euro. Il titolare, che probabilmente ha voluto risparmiare sulle telecamere e sui sistemi di sicurezza, ha incolpato Endji del furto e ha preteso che lavorasse gratis per sei mesi. Endji ha pensato a lungo se restare a Mosca o tornare al suo villaggio, dove il capo difficilmente l’avrebbe cercata. Alla fine ha deciso di accettare il ricatto dell’uomo: Mosca dà comunque più speranze e opportunità di quante non ne offra il Tatarstan. La ragazza guarda malinconica le gocce di pioggia che rigano il finestrino, mentre dietro al vetro le nuvole nere basse e pesanti confondono i contorni degli edifici più alti, quelli di epoca staliniana che hanno ancora la stella rossa sul pennone innalzato al cielo. Endji, come molti altri tatari, considera Mosca una città straniera che si trova lontano, lontanissimo dal Tatarstan e dal suo capoluogo, Kazan’.

Il Tatarstan è una repubblica autonoma grande come la Baviera e facente parte della Federazione russa, abitato da circa 70 nazionalità. I tatari costituiscono il 53% dell’intera popolazione, che ammonta a circa 4 milioni di persone, e i russi il 40%. Seguono poi una miriade di componenti, la più numerosa delle quali è quella dei ciuvasci (circa il 3% della popolazione). A Kazan’ si trovano il parlamento e la residenza del presidente della Repubblica. Dopo l’avvento di Vladimir Putin alla presidenza della Federazione russa, l’autonomia del Tatarstan (così come di tutte le altre regioni e repubbliche autonome) è diventata soltanto nominale. All’inizio degli anni Novanta il potere centrale era piuttosto debole e le regioni più periferiche dell’Urss hanno proclamato l’indipendenza: il Tatarstan non ha potuto fare altrettanto perché dista solo 800 km da Mosca e qualsiasi tentativo separatistico sarebbe stato punito dai russi con un rapido intervento militare. Sin dal 2000 Putin ha promosso una forte centralizzazione del paese e Mosca – sempre in preda alla paura della dissoluzione della Russia – controlla severamente tutte le entità politiche autonome. Ovviamente tiene in pugno anche le risorse economiche: l’85% della ricchezza prodotta in Tatarstan finisce nelle casse federali. Il Tatarstan è una delle zone più sviluppate della Russia: l’industria chimica, la lavorazione del legno, l’estrazione del petrolio e le raffinerie costituiscono la spina dorsale dell’economia tatara. Gli abitanti della Federazione considerano lo strapotere e la prepotenza di Mosca cosa normale, anche perché non esiste una vera opposizione in Russia, i giornali e i mezzi di comunicazione di massa sono strettamente controllati dal Cremlino. I tatari invece sono enormente insoddisfatti. Nel parlamento locale regna incontrastata Russia Unita, il partito di Putin, di cui fanno ovviamente parte anche i principali esponenti della comunità tatara. Un parlamentare che vuole restare anonimo, alla domanda sul perché le élite politiche della Repubblica appoggino Putin risponde: “Se non puoi batterli, ti devi unire a loro. Questo centralismo rende vana ogni autonomia, non potrà durare a lungo”.

I tatari non possono fondare un proprio partito perché una legge voluta dallo stesso Putin vieta la formazione di organizzazioni politiche su base etnica. I tatari convivono pacificamente con i russi ma – a differenza delle altre nazionalità presenti nella Federazione – mantengono una forte connotazione identitaria, da cui deriva anche il malcontento verso le autorità centrali e la refrattarietà nei confronti della propaganda e della politica assimilatoria di Mosca. Le cause di un simile atteggiamento vanno cercate nella storia di questo popolo: giunti nell’area del Volga centrale nel XIII secolo insieme ai mongoli dell’“Orda d’oro”, i tatari si stanziarono nel territorio dei Bulgari del Volga, la cui capitale era Bulgar. Gli attuali tatari considerano i Bulgari i loro diretti antenati, ma una simile tesi non è suffragata da adeguate prove archeologiche e serve soltanto a giustificare una presenza antica su un territorio oggi controllato dai russi. Nel XV secolo, dopo la dissoluzione dell’impero mongolo, i tatari costituirono uno Stato autonomo, il Khanato di Kazan’; in questi anni cominciò a svilupparsi Kazan’, mentre Bulgar decadde completamente. Nel 1552 Ivan il Terribile conquistò Kazan’, cominciarono così i tentativi di russificare la regione, tentativi che proseguirono nei 200 anni successivi. A quei tempi non esisteva l’idea di “nazione” e ciò che divideva russi e tatari era la religione. I russi sono infatti ortodossi, i tatari musulmani (nell’area del Volga centrale l’Islam ha una lunga tradizione: i Bulgari si convertirono all’Islam nel 922 d.C.). Nel 1774 su 536 moschee presenti in tutto il Tatarstan ne vennero distrutte 418. Solo Caterina II capì che non era possibile piegare i tatari e nella seconda metà del ’700 concesse a tutti i popoli presenti in Russia la libertà religiosa. Da allora, i tatari conobbero una fioritura culturale senza precedenti: iniziò infatti una diatriba costruttiva fra gli intellettuali islamici – cioè tatari – sul ruolo dell’Islam nella società dell’epoca: il fenomeno, conosciuto con il nome di Giadidismo (che in arabo significa “Riforma”), portò le élite illuminate non solo a interpretare il Corano, cosa fino ad allora inaudita – ma anche a introdurre nelle scuole musulmane – le madrase – l’insegnamento di materie scientifiche e tecniche. Come accadde in Italia durante l’Umanesimo, la religione veniva separata dai restanti campi del sapere, anche se in Tatarstan continua a ricoprire un ruolo fondamentale: quello di fondare l’identità tatara. Così è nata la nazione tatara e si è sviluppato anche uno spirito nazionalista, che non si è mai colorato di revanscismo ma è stato ed è tuttora assolutamente laico, pronto a dialogare e a cercare la mediazione con Mosca e con il popolo russo. A partire dalla fine ’700 e per tutto il XIX secolo si è aperto anche un dibattito sulla lingua tatara, un idioma turco: fino al XX secolo nella scrittura veniva utilizzato l’alfabeto arabo, agli inizi del ’900 si passò a quello latino e in epoca sovietica venne imposto il cirillico. Pochi mesi fa, il parlamento tataro ha votato una mozione che prevede il ritorno all’alfabeto latino, ma la Duma russa – il parlamento federale – ha bocciato la proposta per paura che l’abbandono del cirillico fomenti una non ben precisata ondata nazionalista volta a ottenere l’indipendenza.

La vita politica tollerante e tranquilla del Tatarstan è stata sconvolta il 19 luglio scorso, quando in un attentato è stato ferito il Mufti Ildus Faizov e contemporaneamente un’altra esplosione ha ucciso il vice Mufti Valiulla Yapukov, un politico molto influente. La polizia ha incolpato le sette wahabite che negli ultimi vent’anni sono fiorite un po’ ovunque nella regione. Dopo la caduta dell’Urss, molti missionari sono arrivati in Russia dall’Arabia Saudita e hanno diffuso gli insegnamenti dell’Islam radicale. In Tatarstan le teorie wahabite hanno un seguito sempre maggiore, soprattutto fra gli strati più poveri della società. I wahabiti riconoscono solo Allah come entità divina (e non per esempio Maometto, che è per loro un uomo come gli altri) e le loro azioni violente prendono di mira esclusivamente i musulmani non wahabiti e non i seguaci di altre religioni. “Se Mosca non prende al più presto delle serie misure repressive nei confronti di questa setta, rischiamo la bosnizzazione della regione. Il Tatarstan diventerà un nuovo Daghestan”, dice Jaroslav Buharev, professore di Storia delle religioni all’università federale di Kazan’. Damir Ishakov, storico e intellettuale di prestigio, sostiene che “wahabismo e sufismo in Tatarstan possono soltanto creare scompiglio e scontri violenti, perché sono nati in società chiuse, senza contatti con l’esterno. Il Tatarstan è invece una regione aperta, multiculturale”. Le élite intellettuali e politiche tatare fanno di tutto per salvaguardare l’eredità del Giadidismo, che 200 anni fa rispose efficacemente alla questione con cui oggi si deve confrontare tutto il mondo islamico: modernizzare l’Islam o islamizzare la modernità? Il governo tataro può fare ben poco poiché l’autonomia della Repubblica è solo nominale. La soluzione deve venire da Mosca, che finora ha solo vietato l’ingresso in Russia ai missionari arabi e ha blindato i luoghi pubblici per paura di nuovi attentati. Molti giovani tatari vanno però a studiare in Arabia e al loro ritorno diffondono fra i connazionali gli insegnamenti dell’Islam radicale. Il vero problema, sostiene Ishakov, è tutto nella politica di Putin: la Russia, e di conseguenza il Tatarstan, non hanno portato a termine il processo di transizione. L’intera Federazione resta sospesa fra comunismo e capitalismo, fra democrazia e dittatura.

Ciò che può davvero contribuire a fermare la radicalizzazione dell’Islam e del nazionalismo religioso tataro è una nuova ed equa politica sociale ed economica: bisogna redistribuire la ricchezza (che in Russia è enorme) fra tutti gli strati della società e lo Stato deve non solo controllare il popolo, ma aiutarlo con un welfare state poderoso ed efficiente. “Gli abitanti della Russia sono ancora sudditi; è tempo che diventino cittadini. È necessario che a Kazan’ come nel resto del Tatarstan si formi una classe media, aperta, illuminista e illuminata, che abbia a cuore le sorti della regione e dell’intero paese”. Solo così, secondo Ishakov, il Tatarstan potrà tornare a rifiorire culturalmente ed economicamente nell’ambito della Federazione Russa e nello stesso tempo evitare odi e scontri interetnici e religiosi. Solo così Endji potrà ripartire da Mosca alla volta del suo villaggio con un biglietto di sola andata.”