benvenuti! partite da qui per scrivere quello che volete…

Si celebra oggi 24 aprile 2008, la 93esima “Giornata della memoria del popolo armeno” per ricordare il “Metz Yeghern” , lo sterminio di un milione e mezzo di armeni ad opera dei “Giovani turchi”, a partire proprio dal 24 aprile del 1915. La Comunità Armena italiana ha già lanciato in questi giorni una campagna di sensibilizzazione dal titolo “Una tragedia che non ha parole”.

Si legge nel comunicato che “Il Consiglio per la comunità armena di Roma, sempre attento, vigile e sensibile alla salvaguardia della memoria del Metz Yeghern (Grande Male) e avverso ad ogni sorta di negazionismo, vuole sensibilizzare l’opinione pubblica ed in particolare le giovani generazioni perché tragedie simili non accadano mai più e affinché la memoria di un milione e mezzo di armeni non sia calpestata in nome di biechi interessi politici od economici”.

Visto che ne stiamo parlando in II …

Droghe: 19enne uccisa dall’ecstasy, arrestato lo spacciatore

Ciao ragazzi. Ecco il materiale che avete prodotto: non ho avuto tempo di guardarlo, quindi lo metto così come me l’avete trasmesso. A martedì

Action Directe.doc

Al Kaeda.doc

Al Qaeda.doc

Banda Stern.doc

Brigate Rosse.doc

ETA.doc

HAMAS.doc

Hezbollah.doc

Irish Republican Army.doc

Rote Armee Fraktion 2.doc

Settembre Nero + OLP.doc

In quarta abbiamo affrontato l’induismo e questo articolo di Stefano Vecchia è piuttosto interessante. E’ tratto dal sito di Missione Oggi

Radicato, al punto da essere inattaccabile da evoluzione culturale, progresso, leggi e nuove consuetudini, il sistema della caste in India è insieme identità e dannazione. Dipende, ovviamente, in quale contesto socio-religioso si nasce all’interno della multiforme società indiana o all’esterno di essa. E a quale livello di una teoricamente infinita scala evolutiva le azioni precedenti di un individuo (karma) lo pongono alla rinascita.

“Si è sempre cercato di spiegare il fenomeno delle conversioni di tribali o fuoricasta, verso cristianesimo, islam e buddismo come un fenomeno che tendeva alla ricerca di giustizia e uguaglianza. Ma se questo fosse vero, come spiegare e ancor più accettare il permanere di una logica castale nelle fedi dei convertiti, Chiesa cattolica compresa?” – si chiede padre Nithiya Sagayam, segretario esecutivo della Commissione nazionale per la giustizia, la pace e lo sviluppo della Conferenza episcopale indiana -. La discriminazione si situa in profondità nella psiche degli indiani, nella convinzione che quella indiana non sia una società ‘divisa’ (né tantomeno discriminatoria, secondo concezioni occidentali), bensì ‘integrata’. Stabilito per ciascuno un ruolo dalla nascita e messo ciascuno in condizione attraverso l’adesione al Dharma, legge eterna di ispirazione divina, di liberarsi da un carico originario di negatività nel trascorrere delle esistenze, niente altro può esservi al di fuori. Non esistono scappatoie: la salvezza è nella condivisione del sistema castale, nella rinascita sul sacro suolo indiano, nella partecipazione a cerimonie e riti, nel non opporsi all’ineluttabilità del fato in versione hindu.

LE CASTE REGOLANO ANCORA LA VITA DEGLI INDIANI

Forse il sistema della caste va indebolendosi in un’India che macina mode e record, e che sempre più si identifica con le esigenze e le aspirazioni della sua classe media. Tuttavia continua a restare la maggiore e la più solida tra le cornici che definiscono la vita degli indiani, e questo a partire dalla politica. Dove s’incontra uno e forse il maggiore dei paradossi della democrazia indiana. La discriminazione è fuorilegge, ma è legale il riconoscere la sua esistenza e agire per limitarne le conseguenze.

Uno Stato che combatte in nome della democrazia e dell’uguaglianza la discriminazione gestisce un complesso sistema di caste e di tribù regolarmente registrate, e di altri gruppi “arretrati”, distribuendo posti di lavoro pubblico, seggi parlamentari e iscrizioni universitarie.

“Molti sostengono che i cambiamenti, la maggiore mobilità sociale e le più vaste informazioni disponibili favorirebbero la scomparsa delle caste, ma non è vero. Esse si ripropongono invece in nuove forme. Il sistema di sanzioni delle caste sta forse perdendo lentamente terreno, ma nel suo complesso il sistema discriminatorio si riproduce automaticamente – dice ancora padre Sagayam -. Se nei villaggi la discriminazione resta scritta nei luoghi e nelle attività umane, sancita dalle necessità cerimoniali, perpetuata insieme agli interessi che da sempre la sottintendono, quello che inquieta è il suo trasferirsi nelle periferie cittadine e l’associarsi a nuove divisioni, come quelle politiche, economiche, di opportunità”.

LA”CASTALIZZAZIONE” INTERNA ALLA CHIESA

Che nel contesto indiano la Chiesa rappresenti insieme uno stimolo allo sviluppo socio-economico e alla giustizia in un’ottica universale e non solo di stampo occidentale (come viene spesso accusata) è indubbio. Una cartina di tornasole può essere l’opposizione che si trova a fronteggiare da parte di gruppi religiosi radicali e ancor più delle forze politiche ed economiche che li utilizzano a loro beneficio. Tuttavia non si possono ignorare anche altri due aspetti. Il primo è il posto che spetta alla comunità cristiana nel contesto castale; il secondo è la “castalizzazione” interna alla stessa Chiesa. Fenomeni storici non alieni da interessi estranei alla fede ma che hanno finito, ancora una volta, con il diventare tratti precisi e non eludibili della stesa Chiesa indiana, in un contesto che sfuma mito e storia ma che tutto schematizza e organizza. Il raduno di leader cattolici e protestanti che si è tenuto il 29 novembre 2007 a Nuova Delhi (ultimo in ordine di tempo di queste dimensioni) ha voluto ancora una volta sollevare il problema del riconoscimento, anche per i cristiani di origine castale inferiore, dei benefici concessi per legge agli omologhi di altre religioni. I circa 300 partecipanti, membri della Conferenza episcopale dell’India e del Consiglio nazionale delle Chiese (che riunisce diverse denominazioni protestanti e gli ortodossi) si sono radunati all’interno del complesso del Parlamento, normalmente interdetto a qualunque manifestazione. Il segretario della Commissione della Conferenza episcopale per dalit e tribali, padre Cosmon Arokiaraj, ha definito i dalit (un tempo chiamati “intoccabili” o “fuoricasta”) “umiliati, sottoposti ad abusi e considerati arretrati, oltre che essere privati dei diritti costituzionali”. Ha poi proseguito: “Per questo chiediamo giustizia”.

La legge indiana garantisce quote nel pubblico impiego e nei diversi gradi d’istruzione scolastica agli appartenenti alle caste più basse e ai fuoricasta, benefici non riconosciuti a cristiani e musulmani, religioni ugualitarie al cui interno, tuttavia, permangono antiche e spesso dolorose discriminazioni. La Costituzione, se da un lato abolisce il sistema castale, dall’altro prevede iniziative di supporto ai gruppi meno favoriti della popolazione. In India il 60% dei 25 milioni di cristiani sono di bassa casta o fuoricasta e la richiesta sempre più insistente dei cattolici di equiparazione alle caste più basse o ai fuoricasta della galassia hindu indica più una necessità di sviluppo e benessere che la volontà di partecipare a un sistema discriminatorio. La Chiesa non può fare altro che assecondare questa necessità, anche per non vedere crescere al proprio interno le contraddizioni.

PER I CRISTIANI DELLE CAMPAGNE NON C’È SICUREZZA

In ogni religione le caste giocano un ruolo fondamentale. E al loro interno si ripropongono in nuove forme, senza all’apparenza accusare i colpi del tempo e dei mutamenti sociali. Il sistema di sanzioni delle caste sta lentamente perdendo terreno, ma il sistema si riproduce automaticamente. Questo fenomeno, per quanto riguarda fedi egualitarie e di origine esterna al contesto indiano, avviene soprattutto mediante un procedimento di assimilazione di elementi sociali marginali. Come, ad esempio, per i tribali (8% della popolazione), comunemente non considerati hindu (nonostante le pretese in tal senso degli hindu e il loro inserimento come hindu nei censimenti e il loro corteggiamento da parte dei nazionalisti). La maggioranza della conversioni arrivano però, non casualmente, dai dalit. L’associazione a una tradizione universalistica, e a condizioni socioeconomiche in genere migliori, garantiscono loro un’opportunità, ma diventano presto conferma di antiche discriminazioni.

Come dice il leader cattolico di Mumbay, Dolphy D’Souza, “una delle cose che è facile osservare è che per i cristiani delle campagne, sia nelle regioni controllate dal Bharatiya Janata Party (la maggiore espressione politica del nazionalismo hindu), sia dal Partito del Congresso (di ispirazione laicista e oggi presieduto da Sonia Gandhi), non c’è sicurezza. Violenza e insicurezza prevalgono ovunque. Il governo tende a non avere un approccio ‘morbido’ ai nostri problemi, in quanto politicamente contiamo poco. I musulmani ricevono molta più attenzione e riescono ad ottenere di più. Per questo lottiamo, affinché i dalit cristiani vengano inclusi nel sistema delle quote, come è successo nel 1990 per i buddisti”. Ma quali sono le ragioni di questa insensibilità da parte delle istituzioni? Continua ancora D’Souza: “Fondamentalmente i dalit cristiani sono segregati e chiunque può rendersene conto. La loro è una duplice segregazione: all’interno del sistema socio-religioso indiano e all’interno della nostra Chiesa. La Commissione Mishra, istituita negli anni scorsi per valutare l’opportunità di includere nel sistema di quote di cristiani e musulmani, ha stabilito che non ci sono obiezioni all’esclusione dei dalit nel sistema di caste schedate, ma noi non ci arrendiamo e siamo pronti ad arrivare fino alla Corte Suprema. Non capiamo come mai ci vengano negati benefici concessi ad altri. I musulmani sono ora inclusi tra le classi arretrate. La scusa per noi è che i cristiani non credono nel casteismo, ma è un dato di fatto che per i nostri dalit lo status sociale non cambia per il fatto di essere cristiani”.

Senza aiuto, di fronte all’aggressione cinese

di Nirmala Carvalho

Così il Dalai Lama descrive sé e il suo popolo, mentre scade oggi a mezzanotte (ora di Lhasa) l’ultimatum di Pechino per la fine delle proteste. Un attivista pro Tibet commenta la grave situazione. L’appello alla comunità internazionale e l’India “troppo prudente”.

Dharamsala (AsiaNews) – “E’ importante che la comunità internazionale chieda alla Cina [cosa accade in Tibet] e faccia pressioni perché Pechino consideri le richieste dei tibetani e fermi le violenze a Lhasa”. Tsewang Rigzin, presidente del Congresso dei giovani tibetani, uno dei gruppi organizzatori della Marcia di ritorno degli esuli dall’India al nativo Tibet, parla ad AsiaNews della situazione in Tibet e della posizione del Dalai Lama.
“La Cina – dice – parla di rivoltosi ma le proteste erano pacifiche. La Cina vuole diffondere notizie false”. Ma non è d’accordo con il Dalai Lama, quando dice che i tibetani non vogliono l’indipendenza da Pechino ma solo una maggior autonomia. “Noi tibetani vogliamo l’indipendenza, ognuno deve lottare per un Tibet libero, è un nostro dovere. Comunque il Dalai Lama predica la non violenza e noi seguiamo la stessa strada”.
Rigzin è uno dei 100 che hanno iniziato la marcia a Dharamsala l’11 marzo. Non è d’accordo quando il Dalai Lama dice che le Olimpiadi non vanno boicottate perché sono comunque un evento positivo per la Cina. “La Cina – commenta – non merita di ospitare le Olimpiadi, per le violazioni dei diritti umani, nell’intero Paese e ancor più in Tibet. Il Paese ha promesso di migliorare la situazione dei diritti, mentre le violazioni dei diritti da parte del governo cinese sono innumerevoli”.
Ieri il Dalai Lama in una conferenza stampa a Dharamsala aveva detto che “la Cina in Tibet sta realizzando una sorta di genocidio culturale, intenzionale o meno”. Richiesto di cosa farà per fermare la violenza ha risposto che “non ho tale potere, mi sento privo di aiuto”. Si è appellato alle organizzazioni internazionali perché intervengano e “dicano cosa è successo in Tibet” e ha espresso preoccupazione per cosa accadrà allo scadere dell’ultimatum cinese di oggi, perché “se le autorità cinesi vogliono fermare le proteste con l’aiuto delle armi, anche i tibetani sono ugualmente determinati a proseguire le proteste”. Ha espresso il “sospetto” che ci sono stati “intorno a 100 morti”. Ha anche commentato che la confinante India è “troppo prudente” sul problema.
Intanto l’India, con una dichiarazione molto attenta, ha soltanto auspicato che “tutte le parti coinvolte operino per migliorare la situazione e rimuovere le cause degli attuali problemi in Tibet, che è una regione autonoma della Cina, attraverso il dialogo e con metodi non violenti”.

Personalmente penso che il Dalai Lama non possa assentire al boicottaggio delle Olimpiadi in quanto la reazione cinese sarebbe durissima e si abbatterebbe sul popolo tibetano. Tuttavia reputo che noi possiamo farlo: presonalmente ho preso la decisione di non guardare alla tv alcun evento legato ai giochi olimpici. E’ una piccola cosa, ma qualcosa dev’essere fatto…

Mi farebbe piacere condividere la mia scelta. Chi decide di farlo lo comunichi con un commento a questo post, così ci contiamo e ci diamo coraggio. Simo

Inserisco per le quinte il materiale che abbiamo letto in classe.

GULAG.doc