Pubblicato in: Etica, Filosofia e teologia, Religioni

Kung fu e filosofia


Vediamo chi ha voglia di arrivare fino in fondo a questo articolo pubblicato su Diogene Magazine. Riguarda il vero significato del kung fu…

shaolinpractice.jpgUn’agenzia di stampa del 2005 diede la notizia che presso il tempio Shaolin, monastero buddhista cinese molto noto per le arti marziali, un monaco si espresse su uno stereotipo diffuso: “Molte persone hanno una concezione errata delle arti marziali come qualcosa il cui fine è il combattimento e l’uccisione quando, invece, servono ad approfondire la saggezza e l’intelligenza”. D’altronde, il kung fu per molti occidentali è conosciuto unicamente tramite film di arti marziali quali Enter the Dragon o La tigre e il dragone. Nel cinema, lottatori bravi e acrobatici come Bruce Lee, Jackie Chan e Jet Li vengono visti come “maestri di kung fu”. Ma, come notò il monaco shaolin, il kung fu riguarda molte più cose rispetto al mero combattere. C’è un kung fu della pittura, della danza, della cucina, dello scrivere e del recitare, del retto giudizio, dell’etichetta, persino del governo. Durante le dinastie Song e Ming il termine kung fu veniva ampiamente utilizzato da neo-confuciani, taoisti e buddhisti per designare in generale l’arte di vivere. L’estensione del significato del kung fu è una chiave per comprendere la tradizione filosofica cinese, e il modo in cui in parte converge e in parte diverge da quella occidentale. La maggiore preoccupazione della filosofia cinese non riguarda la verità, come nel pensiero occidentale, bensì il come vivere una buona vita.

La famosa domanda di Zhuangzi, pensatore del quarto secolo, che si chiedeva se avesse sognato di essere una farfalla o se fosse una farfalla che sognava di essere Zhuangzi, è una massima kung fu e al contempo un quesito epistemologico. Invece di intraprendere la ricerca della certezza, come nel sogno di Cartesio, Zhuangzi giunse a realizzare di aver percepito “la trasformazione delle cose”, scoprendo che bisognerebbe assecondare tale trasformazione invece di cercare vanamente di scoprire cosa sia reale. Il richiamo confuciano alla “rettificazione dei nomi”, secondo cui bisognerebbe utilizzare appropriatamente le parole, è più un metodo kung fu per assicurare l’ordine sociale e politico che un tentativo di cogliere l’essenza delle cose, nel momento in cui i nomi, o le parole, sono indicatori delle aspettative su come il portatore dei nomi dovrebbe comportarsi ed essere trattato. La dottrina buddhista della negazione del sé potrebbe apparire metafisica, ma il suo vero scopo è liberare dalla sofferenza, dato che secondo il buddhismo la sofferenza deriva dall’attaccamento al sé. Le meditazioni buddhiste sono pratiche kung fu per scuotere l’attaccamento alle cose materiali, e non indagini intellettuali per giungere alla verità. Fraintendere il linguaggio della filosofia cinese intendendolo, per usare l’espressione di Richard Rorty, come uno “specchio della natura”, sarebbe come scambiare il menù per il cibo. L’essenza del kung fu (un insieme di arti e istruzioni su come coltivare la persona e condurre la vita) è spesso difficile da digerire per chi è abituato ai sapori della filosofia occidentale mainstream. È comprensibile che, anche con una sincera volontà di provarci, si rimanga spiazzati, nei testi classici cinesi, dalla mancanza di definizioni chiare dei termini chiave o dall’assenza di argomentazioni lineari. Ciò, tuttavia, non è una debolezza, quanto un requisito del kung fu. Proprio come nell’imparare a nuotare si richiede di concentrarsi sulla pratica e non sulla teoria: solo andando oltre le definizioni concettuali della realtà è possibile aprirsi a quel tipo di intelligenza rappresentata dalle arti della danza e della recitazione.

Tale sensibilità allo stile, alle tendenze più sottili e a una visione olistica richiede un’introspezione simile a quella necessaria a superare ciò che il filosofo Jacques Derrida ha identificato come il problema del logocentrismo occidentale. Si può così arrivare persino a espandere l’epistemologia verso il reame non concettuale in cui l’accessibilità della conoscenza dipende dalla coltivazione delle facoltà cognitive, e non semplicemente da ciò che è pubblicamente osservabile da tutti. Una persona esemplare potrebbe avere un carisma grande al punto da influenzare gli altri, ma non necessariamente conosce come influenzarli. Nell’arte del kung fu c’è quello che lo storico Herbert Fingarette, nel suo saggio Confucio, chiama “un elemento magico”, ma “specificamente umano” nella sua praticità, qualcosa che “riguarda sempre grandi risultati ottenuti senza sforzo, meravigliosamente, grazie a un potere irresistibile e invisibile”.

I filosofi Pierre Hadot e Martha Nussbaum, anche grazie al dialogo filosofico globale fra diverse tradizioni, hanno entrambi cercato di “rettificare il nome” della filosofia mostrando come i filosofi antichi dell’Occidente quali Socrate, gli stoici e gli epicurei, fossero interessati in primis alla virtù, agli esercizi spirituali e alle pratiche rivolte al vivere una buona vita, piuttosto che al puro esercizio teoretico. Da questo punto di vista, la filosofia occidentale delle origini è simile alla filosofia classica cinese. Ciò attira la nostra attenzione verso una dimensione che è stata eclissata dall’ossessione della ricerca di verità eterne e universali tramite l’argomentazione razionale. Eppure, anche quando i filosofi hanno considerato le loro idee come puri discorsi teoretici rivolti alla scoperta della verità, le loro teorie non hanno mai smesso di funzionare come guide per l’agire umano. Il potere dell’Illuminismo moderno è stato pienamente dimostrato sia nelle grandi conquiste che ben conosciamo sia nei profondi problemi che oggi ci troviamo ad affrontare. I nostri modelli comportamentali sono profondamente informati da idee filosofiche che sembrarono così innocenti da essere prese per verità evidenti. È sia ironico sia allarmante che quando il filosofo Richard Rorty lanciò il suo attacco contro la filosofia razionalistica, egli diede per scontato che la filosofia possa assumere unicamente la forma di una ricerca della verità oggettiva. Il suo rifiuto della filosofia ricade nella medesima trappola dalla quale vorrebbe mettere in guardia: considerare i concetti filosofici come “specchi” della realtà e non come leve o strumenti. Si potrebbe considerare la prospettiva cinese del kung fu come una forma di pragmatismo simile a quella ideata dal filosofo John Dewey, le cui idee furono non a caso ben accolte in Cina. Ciò che il kung fu aggiunge rispetto al pragmatismo è l’enfasi sulla coltivazione e trasformazione della persona. Un maestro di kung fu non si limita a compiere scelte sagge e a utilizzare mezzi appropriati rispetto ai fini preposti, questo perché il soggetto agente non è accettato come dato scontato e immutabile. Un agire efficace potrebbe essere il risultato di una decisione razionale, ma una buona azione improntata al kung fu trova le sue radici nell’intera persona, comprendendo i sentimenti e gli atteggiamenti corporei, e la sua bontà si mostra non solo nelle conseguenze cui giunge ma anche nello stile artistico tramite cui è stata eseguita. Questo approccio kung fu condivide molti aspetti con l’idea aristotelica di virtù, che si focalizza sulla coltivazione dell’agente piuttosto che sulla formulazione di regole di condotta. Tuttavia, a differenza dell’etica aristotelica, il kung fu non cerca un fondamento o giustificazione in nessuna teoria metafisica sottostante. Non c’è bisogno di credere in una finalità predeterminata dell’essere umano per apprezzare l’eccellenza che il kung fu è in grado di perseguire. Per tutti questi motivi, è opportuno considerare il kung fu una forma di arte, perché come per l’arte la sua funzione non è di offrire un’immagine accurata della realtà, e la sua espressione non è vincolata da principi universali o dalle regole della logica, richiedendo piuttosto l’incarnazione della virtù, la coltivazione dell’artista, immaginazione e creatività. Se, come sostiene il filosofo Pierre Hadot, la filosofia è uno stile di vita, l’approccio kung fu suggerisce di considerare questa disciplina come la ricerca dell’arte di vivere bene.

Pubblicato originariamente in “The New York Times”, 8 ottobre 2010.

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